Sobre la perfección

Llevo varias semanas trabajando con mi proyecto de grado, pero últimamente la presión se nota más. Eso ha desembocado en que tenga un horario de trabajo ligeramente más extenso, y mi lista de "otros pendientes" ya vaya por la segunda página... pero también suspendí la meditación por dos razones: duermo muy poco ---> podría quedarme dormida durante la práctica; estoy algo obsesionada con mi trabajo, así que en vez de reducir la agitación mental comienzo a repasar lo hecho durante el día (bueno, eso también lo hago "dormida").

En fin, sobra decir que no tiene nada de inteligente haber dejado de meditar, de verdad que no. Generalmente es bueno respirar otro aire, tomarse un momento para descansar, para distraerte, para salir del molde de la silla... pero a veces se es lo necesariamente obtuso como para no hacerlo, y motivos-excusas hay miles.

El caso es que ya bien entrada la noche, la falta de sueño y descanso, entre otros, ya me tenía en crisis emocional. Digamos que fue un día de mucha presión, con más desaciertos que lo normal, demasiada agitación... Pero tuve la fortuna de encontrarme con un amigo bhikkhu un par de minutos. Al menos esta vez no me dediqué a hacer otras tres cosas mientras me hablaba ^^ (definitivamente, esta no es una buena práctica de la atención). Le conté qué pasaba, preguntó por mi meditación, con bastante vergüenza por cierto, y tras unos segundos me dijo lo siguiente:

"La perfección en lo que hacemos proviene de la buena práctica. Sigue adelante y no te detengas, pero usa el mismo nivel de esfuerzo que tienes puesto en tu trabajo para tu práctica de la meditación ;).

Es normal que tu ego intente perturbar tu práctica de la meditación. No te preocupes, es normal. Pero has de estar atenta a esto e identificarlos, esto es una gran práctica en sí misma".

De no ser porque a los monjes no se les debe tocar, y además vive literalmente al otro lado del planeta... al menos lo abrazo ^^.

Fue un buen momento para recibir ese recordatorio, dentro de todo se siente bien, es como zacudirte con ternura para volver al "medio" entre tus responsabilidades y tu motivación principal. Generalmente sabemos qué tenemos que hacer, pero ante la primera oportunidad de colocar una excusa frente a nosotros, cierto personaje sale por ella y nos quedamos ahí viendola un buen rato.

Conversando sobre artes marciales con un monje budista ch'an

En los últimos días he estado conversando con un monje Ch'an impulsada por la curiosidad de entender cómo es que un monje budista practica artes marciales externas. Para mi sorpresa, su primera respuesta ante mi inquietud fue "las artes marciales provienen de los monjes, TODAS LAS ARTES MARCIALES". A decir, hasta donde yo sé, y estando sujeta a equivocarme, esto no es cierto. Aunque para el caso de China si lo es de cierta forma, puesto que la mayoría de ellas fueron desarrolladas y dadas a conocer a través de las prácticas de los monjes shaoling. Seguido a lo anterior, comenzó a explicarme sobre el origen de éstas, que está identificado en India y que, según cuenta la historia, Bodhidharma era oriundo de este país. Según él, mi incapacidad de creer en su argumentación se debe a que sigo el Budismo Theravada y no el Ch'an, ¿acaso la historia está ligada a las sectas? Aunque claro, he de reconocer en este punto, que si bien la historia como la realidad son una, ambas han sido detalladas por muchos, de ahí que existan las versiones.

La conversación se tornó más densa cuando le dije que el Vinaya no permitía la práctica de las artes marciales, ni internas ni externas. Su respuesta fue la siguiente "Pertenezco al Mahayana, entienda que yo no sigo su escuela. Los monjes daoístas aprendieron artes marciales de los monjes budistas, para luego ellos mismos desarrollar sus propias técnicas". Sé perfectamente que hay variaciones doctrinales entre las diferentes ramas del Budismo, eso no lo estaba desconociendo. Entiendo bien que los contextos sociopolíticos propios introdujeron variantes en el monacato y los impedimentos geográficos determinaron, en parte, las variantes doctrinales halladas en los textos que les son comunes. Pero eso no aminora mi intriga, menos aún cuando hay monjes enseñando Dharma y artes marciales. Menudo conflicto el mío.

Si sólo me atuviese a "seguir el Dhamma", en qué parte están las artes marciales, la defensa contra terceros, o el uso de un arma de combate? Aún no entro en la parte de si se hace uso o no de tal conocimiento, no se trata de si eres entrenado en artes marciales para aprender a desarrollar tu atención en el cuerpo o en otra cosa, o si también se le permite al aprendiz monástico defenderse. En ese tema no quiero entrar. Pero raya con mi locura aseverar que el Buddha enseñó artes marciales, aunque se trate de una versión china de la vida de Gotama, me parece una mala concepción de su vida. No se trata de negar que Gotama fue un guerrero, era un príncipe y su padre un guerrero, no le vamos a pedir a la historia y a la vida que se comportase menos que eso. Pero entonces porqué la versión india no dice que los monjes aprendían artes marciales y practicaban en el bosque? Digo, si en realidad pasaba así por qué no mencionarlo bajo la sentencia de que las artes marciales de defensa tienen raíces en India?

Espero que algun día alguien me pueda aclarar estas dudas, porque el monje cerró molesto la conversación, no es preciso recordar que se trata de una corriente Mahayana, sólo entender en qué parte un monje practica artes marciales y con qué fin? Sé que no la usan para lastimar a otros, pero ¿qué utilidad tiene practicarlas?