"Cojín en llamas"

En ninguno de los (a veces largos) momentos en los que he suspendido la meditación he logrado regresar a ella más allá de mi necedad, por llamar de alguna manera mi actitud. Me siento, y en dos minutos mi cabeza está más inquieta que panal golpeado con un palo. No puedo 'tragar' mi necedad, y en ocasiones realmente lo necesito.

Esta misma actitud se ha desplegado cual virus en acción a otros aspectos de mi vida. ¿A quién no le gustaría poder ver de manera menos agitada y revuelta la realidad que nos rodea? No se trata de falsa insensibilidad, sino de un poco de serenidad que permita respirar profundo... y sentir que no te ahogas.

No obstante, bajo este estado de ignorancia que Buda oportunamente señaló resulta mucho más cómodo y, por qué no, conveniente quedarse con las contaminaciones mentales y pasar la vida al vaivén de... lo que sea que queramos. Como diría un buen amigo mío, es más fácil aceptar y repetirse todas las mañanas que el Nibbana no existe.

Pero esta necedad puede llegar lo suficientemente lejos como para alimentarse de cada suceso del que puedo enterarme y que da cuenta de lo podrido, dramático y tormentoso que anda el mundo. Me siento como la estática del televisor en medio de una mala sintonización de la radio, y me resulta insoportable.

Así que la única manera saludable, huelga decir, de lidiar con este mundo disonante es volver a la meditación. La actitud necia sólo puedo superarla cuando una vez sentada, dejo que el cojín 'arda en llamas' y cocine a fuego lento mi actitud y con ello deshaga el silencioso sentimiento no ser capaz de soportar la obvia insatisfacción con la que convivo. La misma que me arrebata los pequeños disfrutes y me ofrece desilusión.

El Elefante en el Budismo

"Deleitaos en la atención
y guardad bien vuestras mentes.
Salid del camino pantanoso,
como lo haría un elefante hundido en el fango."
- Dhp 327

Dentro de la cosmovisión india a algunos animales se les ha concedido un lugar especial dentro del sistema de creencias, entre ellos el elefante. Así pues, existe la leyenda de que fue creado de la mano del dios Brahma lo que explicaría la destreza de su trompa. De otro lado, debe tenerse en cuenta que, en general, la simbología budista proviene de la antigua India por lo que es compartida con sus otros sistemas de creencias a la vez que otros países han adoptado y adaptado parte de la misma  por lo que pueden existir variaciones en las interpretaciones y/o relatos alrededor de un símbolo en particular.

En general, se mencionan como características o cualidades destacadas del elefante su fuerza, nobleza y fortaleza mental, siendo esta última la más popular en la simbología budista.

En el Tipitaka es posible encontrar diversos pasajes que refieren al elefante. El primero, y más común, tiene que ver con el sueño premonitorio de la Princesa Maha Maya (madre de Siddharta): un elefante blanco que, llevando en su trompa una flor de loto blanca, circunvala la princesa tres veces y luego desaparece. 

Según la creencia tibetana, este elefante que además tenía 6 colmillos y entraba en el vientre de la princesa era Buddha Kassapa (el Buddha anterior a Siddharta). Esta última característica física lo relaciona con el símbolo conocido como el Precioso Elefante, que además tiene la fuerza de mil elefantes y puede viajar a través de los cielos.

Otra versión de este mismo relato sugiere que el elefante era Airavata, propiedad del dios hindú Indra (en algunas representaciones tiene 4 colmillos y/o 3 cabezas). De ahí que también se sugiera que Siddharta sería una encarnación de Airavata o una emanación de Indra (quien a su vez es tenido como una encarnación de Vishnú, lo que sugiere que se trata de una versión hinduista-vaishnava). 

Un elefante blanco con 6 colmillos también se encuentra en el Chaddanta Jataka (204). Este relata la historia de un elefante de nombre Chaddanta, renacimiento anterior de Siddharta, que es cazado y asesinado por orden de una de sus dos esposas en un renacimiento posterior como venganza por supuestas displicencias hacia ella mientras estuvieron juntos:

"Habiendo concluido su historia, el Buddha enseñó el Dhamma y una multitud alcanzó el primer estadio y, no mucho después, aquella bhikkhuni llegó a ser una araht. Luego, Buddha identificó el nacimiento: 'En aquel tiempo, esta bhikkhuni era la reina Subhadda, Devadatta era el cruel cazador y yo era el noble Chaddanta'".

 De otro lado, una de las reglas de disciplina monástica establece que:

“Un monje no debe consumir carne de elefante… caballo… serpiente…león… tigre… leopardo… oso… hiena. (…).”

Tal prohibición parece corresponder con la costumbre de la época, aunque la misma no se mantiene vigente en su totalidad dentro del sistema hindú ateniendo a las costumbres seguidas desde la época védica.

7 discursos giran alrededor de la figura del elefante. MN 27 y MN 28 versan sobre el símil de la huella del elefante: en el primero esta es comparada con las 4 marcas de Gotama mientras que en el segundo con las cualidades hábiles. Un segundo par de discursos consecutivos son AN 5.139 y AN 5.140: ambos vinculan las cualidades que hacen a un elefante digno de un rey con las cualidades que hacen a un monje digno de respeto, regalos, hospitalidad y mérito. 

Ud 4.5 y AN 9.40, ambos titulados Naga Sutta, utilizan el símil de un elefante que se separa de su manada para morar sin molestias en el bosque para exaltar los beneficios de separarse de la multitud y de la meditación en solitario. En el primero el Buddha se compara a sí mismo con el elefante, mientras que en el segundo el Buddha aconseja a los monjes entrar en reclusión y meditar sin perturbaciones para así alcanzar jhana. 

Por último, en el Ud 6.4 el Buddha compara la experiencia de los hombres ciegos que intentan describir cómo es un elefante con el comportamiento de otros ascetas al debatir sobre qué es y no es la verdad (este discurso también se encuentra en el canon Jainista y en los relatos Sikh).

Por otra parte, en el Shurangama Sutra aparece el elefante en referencia a dos personajes. El primero es el Bodhisattva Samantabhadra (o Bodhisattva de la Virtud Universal):

“(...) si algún ser descubre la conducta de la Virtud Universal, inmediatamente monto mi elefante de seis colmillos y creo cientos de miles de cuerpos reduplicados que van a esos lugares.”

Según algunos comentarios al Avatamsaka Sutra, los 6 colmillos simbolizan las 6 perfecciones o Paramitas. Además, en algunas regiones se cree que se trata del mismo elefante que visitó a la madre de Siddharta. Una variación en la presentación del Samantabhadra es que su elefante tenga 3 cabezas.

El segundo personaje es Vinayaka quien hace las veces de guardián de Bodhimanda (lit. tierra de iluminación). Vinayaka es considerado un guardián del Dharma dentro de la tradición china y es representado con el cuerpo de un ser humano y la cabeza de un elefante (en ocasiones son dos seres)… como la deidad hindú Ganesha (y sobre él también hay relatos que mencionan que su cabeza era la de Airavata).

La última referencia, no por ello menos interesante, es la representación tibetana de las Nueve Etapas de la Calma Mental (Samadhi) donde un elefante de color gris o negro simbolliza la mente, y que es acompañado por un mono del mismo color. A medida que se avanza en el camino (mayor quietud de la mente), la piel del elefante cambia de color progresivamnete hacia el blanco. Una representación similar perteneciente a la tradición Mahayana se conoce como 'El pastoreo del buey' o 'Los 10 toros'.

Aunque el elefante esté presente en diversos relatos no es acertado afirmar que sea un animal sagrado para el Budismo, a la vez que debe tenerse en cuenta que las culturas locales son las que han enriquecido a lo largo de la historia la variada simbología budista y son éstas las que le confieren tal calificativo.

Tejer es como meditar

Aunque pueda parecer algo ridículo el título de esta entrada (y no menos la imagen que acompaña) y un poco “corriente” en comparación con otras analogías que circulan entre la meditación y otra actividad, en lo personal ésta me ha resultado interesante.

Habiendo aprendido a tejer a temprana edad, sólo en las últimas semanas he podido notar el efecto o impacto que tiene tejer en mi habilidad para fijar la atención a la vez que las exigencias que ésta me hace en el tiempo que dedico a otras actividades. Especialmente cuando intento hacer 2 cosas al mismo tiempo y mi mente sorpresivamente se niega.

Cuando se comienza a tejer debe contarse cada puntada y estar atento a cada una según las instrucciones del patrón. Despacio y lentamente uno repite “una derecha” “una de revés” y a partir de allí se debe fluir con el patrón. Además, generalmente las vueltas de regreso son indicadas como “tejer como se presenten las puntadas”. Uno simplemente desliza aguja y lana como se lo dice el tejido. Con el tiempo, ya no es necesario revisar cuál es la próxima puntada o qué fue lo que hizo en la anterior, manos, agujas y mente dominan el patrón que se construye.

Y esto mismo sucede con la práctica de la meditación. En zazen existe una práctica para principiantes de nombre sussoku’kan. Esta consiste en contar el ciclo de la respiración, siendo foco de la atención el conteo más que la evaluación de la respiración. Con el tiempo, la mente logra concentrarse en lo necesario para que el practicante abandone el conteo y entre de lleno en la respiración, en zazen. En adelante, la práctica en sí misma guía el camino del practicante a la vez que éste refina su habilidad para concentrarse y aprende nuevos elementos que debe observar en la práctica. La mente, progresivamente, se despejará de todo aquello que aplique para la etiqueta “distracción”… sólo existirá ese momento.

Tal como en la analogía bastante conocida sobre la tensión de las cuerdas de la lira y la concentración… cuando se teje, cada puntada debe seguir el mismo principio: ni muy apretadas que dificulten el paso de la agujas, ni muy sueltas de deformen el patrón.

Finalmente, tal como sucede cuando se medita… ¡uno no puede estar preocupado y tejer al mismo tiempo! … el único resultado probable de ello es tener de desmontar y volver a comenzar.

A propósito de Madre Teresa y la perfección interior

Hace 13 meses un monje amigo, respondió una inquietud alrededor de la perfección interior con una inesperada (en aquel entonces también inusual) sugerencia: debía leer sobre Madre Teresa de Calcuta, no sobre sus obras sino sobre ella. Para ser honesta, en aquel entonces no estaba segura de que mi amigo estuviese dándome una instrucción adecuada, definitivamente esperaba otro tipo de respuesta. Sin embargo, lo adecuado era ver si mi preconcepción era cierta además de dudar que existiera la posibilidad de encontrar algo con sus indicaciones. Dos meses después en una visita a una librería, sin siquiera tener en mente "el pendiente", encontré el libro perfecto.

Hasta hace 2 días estuve leyéndolo. Algunos meses fueron más propicios que otros para la lectura, pero con cada página afirmé lo pertinente y apropiada que fue la instrucción de mi amigo. Ha sido una lectura especial, de una manera que no la puedo describir con precisión. Hubo momentos inspiradores, otros de revelación, algunos de identificación y algunos otros que parecían traer una pequeña dosis de tranquilidad. En definitiva, me ha ayudado a orientarme sobre la manera en que debo mirarme hacia adentro, y ese ha sido quizá el mejor de los frutos.

En esta entrada me voy a centrar en sus palabras y alocuciones alrededor de la perfección interior. Dejaré para otro momento la importancia de la fe y el amor, la experiencia de la nada y el vacío, y la soledad.

Madre Teresa estuvo determinada a superar sus deficiencias mediante la mansedumbre y la humildad, así lo expresa su correspondencia con otros y su vida es muestra del éxito logrado a través de una rigurosa observancia. Según algunos pasajes referidos a sí misma, era muy exigente no sólo con ella misma sino con las demás, pero lo segundo era lo que le preocupaba pues temía perder la caridad y la cordialidad así como no llevar verdaderamente el amor de Jesús al prójimo. Nunca antes me había detenido a pensar y reflexionar alrededor de la mansedumbre, probablemente porque asociaba erroneamente su definición a otros términos.

La mansedumbre se entiende dentro de la teología cristiana como un estado de moderación de la irascibilidad. Se trata de una disposición y de un estado interior donde las emociones e impulsos son dominados de manera tal que se sobrellevan las situaciones con serenidad (diferente de pasividad e indiferencia). Implícita a ella está la paciencia, y si agregamos la humildad se tienen los pilares de una instrucción moral completa que, entendida desde un contexto adecuado, también es espiritual.

Nada de esto es diferente a lo explicado por Buddha. En el sexto verso del Mangala Sutta, Buddha se refiere a que khantii (paciencia) y subbaca (obediencia, mansedumbre) en el momento de practicar el Dhamma son una bendición. Amabas implican la tolerancia y la humildad, y se manifiestan como una actitud serena y de aceptación ecuánime que a la vez permiten que el discípulo sea instruido. Así pues, khantii es una de las perfecciones (paramita) que todo practicante del Buddha-Dhamma debe desarrollar en su camino al Nibbana y, por ende, amabas están vinculadas a la comprensión de la realidad de los fenómenos.

La vivencia de Madre Teresa se erige sobre los pilares de la unidad con Jesús, y de la aceptación y la obediencia a la voluntad de Dios. A esto sólo puedo referirme desde la posición según la cual la mansedumbre y la humildad son la base para vivir para el cumplimiento de tal propópsito. Pero también Madre Teresa buscaba perfeccionarse interiormente y estos dos eran el eje de su actuar. Su devoción y su determinación de no fallarle a su corazón, a su fe aún en momentos difíciles y dolorosos, siempre atenta de no errar, de no caer, de no permitirse debilidades perniciosas, es algo de admirar y de lo que pueden derivarse valiosos aprendizajes.

No estoy queriendo decir que lo que Buddha enseñó me resulte insuficiente, porque no es así. Sus palabras, tal como han sido recolectadas, son la luz que guía mis decisiones y mi actuar, pero la lectura sobre Madre Teresa pudo darme algo más de foco. Esto quizás se debe a que sus palabras están marcadas por detalles de su sentir íntimo y a que, de manera algo atrevida, he identificado parte de mi sentir con algunos de sus relatos. Pero esto también me devolvió a las palabras de Buddha, y a sus instrucción alrededor del "mirar dentro" (opanayiko) y cómo este es, inevitablemente, parte de la experiencia de seguir el Camino que enseñó y que exige, de la misma manera, una actitud de apertura, serenidad, disposición, auto-disciplina, compromiso y fe en sus palabras. Sólo así los frutos de su Camino, del Buddha-Dhamma, surgen y perduran.

Las mujeres en el Budismo

Hace unos días, me preguntaron en una clase cuál es la mejor manera de aproximarse a las enseñanzas alrededor de las mujeres en el budismo siendo mujer. Debo precisar que esta pregunta provino de una aclaración previa en cuanto a que el budismo Theravada no se diferencia de otras ramas porque discrimine a las mujeres; el Buddha no rebajó, demeritó ni discriminó a las mujeres. Retomando la pregunta, mi respuesta fue clara: remitirse en las escrituras.

Como mujer practicante de las enseñanzas del Buddha durante los últimos 3 años he estado en contacto con monjes de diferentes países cuya posición en cuanto al lugar de las mujeres en el budismo oscila entre "dudoso" e "igualitario". Sus opiniones, en algunos casos, son heredadas de sus maestros así como también responden a la mentalidad de las sociedades a las que pertenecen. Si bien, ninguno de ellos ha llegado a manifestarme una opinión abiertamente discriminativa coloreada de sexismo, sí que he leído un par de ellas. Aunque es preciso aclarar, y quizá sea innecesario hacerlo, que éstas también responden a bagajes culturales heredados desde siglos atrás. Pero "siendo hija" de la lucha por la igualdad de derechos y los procesos de empoderamiento de la mujer, también tengo una respuesta derivada de tal herencia: llega a resultarme inaceptable, aunque también he procurado enterarme de sus argumentos y fundamente así como reconocer que desligarse de tales cargas culturales no es algo que se de con facilidad y que debe brotar no sólo en las mujeres, sino en la sociedad como conjunto. Esto podría dar para una larga disertación, pero mi propósito acá es otro.

Swarna De Silva, en su ensayo El lugar de las mujeres en el Budismo precisa que "la actitud del Buddha sobre el papel de las mujeres era progresista, incluso cuando se juzgue por los estándares de la edad moderna, no se debe pensar que todo está dicho sobre este tema en la escritura budista, incluso en el Canon Pali, [...]" así como apunta el más critico, pero a veces olvidado, de los hechos frente a las escrituras: "[...] la mayoría de estos trabajos fueron escritos varios siglos después del Parinibbâna del Buddha [...]". Para algunos, este comentario puede ser calificado de "progresista" (tal como lo hacen con aquellos que sostienen que la Biblia no debería tomarse como la palabra revelada por Dios). Más allá de estas aclaraciones, para la autora el Buddha formula con respecto a las mujeres (y la cuestión de género en sí misma) uj principio de no-dominancia que puede encontrase en las escrituras. En particular, las monjas iluminadas (Theris) recordadas en Canon Pali son la mejor muestra de la posición del Buddha en cuanto a la igualdad en su capacidad espiritual.

De otro lado, Heng-Ching Shih en su artículo Bikshunis chinas en la Tradición Ch'an afirma que la posición de la mujer en las escrituras Mahayana que mencionan a las mujeres puede clasificarse en cuantro categorías que van desde una actitud negativa hasta el reconocimiento de la mujer como eminentes Buddhas (aun cuando su trasfondo es el argumento de la no-dualidad que compete también al género).
 

En todo caso, lo que debe permanecer en la mente de todos, más allá de lo que pueda leerse o interpretarse en las escrituras budistas sin importar la tradición a la que correspondan, es que la enseñanza del Buddha está abierta a todos, hombres y mujeres, y su fin último, el Nibbana, tampoco conoce de género.

Sobre el manejo de las emociones aflictivas

Durante esta semana y la anterior, asistí a una serie de charlas de la venerable Bhikshuni Tenzin Chokyi sobre el manejo de las emociones aflictivas.

En primer lugar, quiero decir que fue de gran alegría saber que había vuelto. La conocí hace dos años, y había mantenido en mi mente el recuerdo de una monja encantadora, con una sonrisa contagiable y gran sentido del humor. Volverla a ver, era una gran alegría, me llenaba de emoción tal oportunidad.

El tema en cuestión, llega en un momento de necesidad. A todos en algún momento de nuestra vida, se nos presenta una situación que parece que nos supera en el campo emocional, y que nos derrumba casi que literalmente. Asimismo, esto se conecta con la entrada anterior en este blog.

En general, las emociones son tenidas como reacciones internas a eventos externos. Pero solemos olvidar que ellas afectan directamente la manera en que percibimos los fenómenos, la realidad. De igual manera, nos debatimos entre una suerte de control sobre las mismas que oscila entre la negación o supresión y su explotación completa. Y según parece, ninguna de las dos es el camino seguro a la estabilidad emocional (al menos, desde la perspectiva budista).

El Buddha estableció diferencias entre las emociones; las emociones negativas, que son problemáticas (codicia, temor, ira...), que se convierten en impedimentos para una vida satisfactoria, nos alejan del progreso; y las emociones positivas, aquellas que nos inspiran hacia lo bueno, como la compasión. Dentro del budismo tibetano, se identifican 51 kilesas, de los cuales 26 negativos.

Antes de entrar a proveer "soluciones" o "guías de manejo", se debe entender la realidad de las emociones y el lugar que ocupan en nuestra vida diaria, pero aún más importante hay que divisar de donde provienen. En la medida en que atendemos a esto último, creamos espacio para tener en cuenta la dinámica de las emociones en las demás personas con las que interactuamos por cuanto cuando tratamos con personas, también lo hacemos con sus emociones/sentimientos. Este es el primer 'paso' desde la perspectiva budista, 'ser consciente de' la emoción que ha surgido. A partir de allí, el trabajo debe ser inductivo hacia atrás, es decir, explorar en nosotros en dirección la causa primaria.

Ajahn Brahmavamso decía en una charla, "Creamos fuego en nosotros, pero rara vez sabemos controlarlo", y luego añadía "Si en verdad queremos, podemos entrenarnos a nosotros mismos; no se trata de un ejercicio de la voluntad, sino de un camino de sabiduría, se trata de ver de dónde provienen las emociones, de observar la causa donde se forjan y detenerlas temprano. Antes de que el fuego este consumiendo el bosque completo".

Una vez se ha llegado a este punto, el paso siguiente es la transformación interior. Ya sea de que se trata de un ejercicio de recordamiento que fortalezca nuestro entrenamiento o de la eliminación de la causa primaria, es importante no dar paso a las reacciones forjadas en la desesperación, la exaltación o la agitación, porque lo único que resulta de ello es un ego que actúa como perro rabioso... y nada aporta a superar la situación y al trascender de esas emociones a nivel personal, sin contar que podemos lastimar a otros en ese ejercicio.

Asimismo, tenemos la impresión de que, en ocasiones, las emociones surgen repentinamente y escapan a nuestro control, pero esto no es algo que suceda de manera tan estricta. Sencillamente, hemos dirigido nuestra atención fuera de nosotros mismos, por lo que cuando la emoción surge encuentra vía libre para salir a flote como venga. Una vez hemos perdido de vista el surgimiento de la emoción, se nos escapa la manera de lidiar con ella hábilmente. Así que su fuerza nos consume como un gran fuego.

Pero hay algo que estamos dejando de lado acá... que quizá se constituya como una de las preguntas más importantes que deberíamos hacernos permanentemente, ¿por qué creamos dolor para nosotros mismos? Emociones como la ira, el miedo o el odio, no pueden calificarse como placenteras... entonces ¿qué es lo que estamos haciendo y creando cuando las albergamos en la mente? La Venerable Tenzin decía algo muy importante a este respecto: "La manera en que definimos la felicidad suele afectar la manera en que percibimos y nos sentimos…  inclusive nuestra adicción hacia cierto tipo de emociones".

Esto me recuerda la conversación con un amigo, quien comentaba que algunas personas justifican la sensación de dolor/sufrimiento casi permanentemente como criterio para la felicidad, es decir, su felicidad adquiere valor en función del dolor/sufrimiento experimentado previamente. Eso, casi los convierte en personas adictas al dolor, al grado de destruirse en términos emocionales y perderse en ello sin control alguno. Entonces, en ese punto, ya no se ve posible la más reducida de las emociones placenteras. Confieso que al comienzo me parecía extraña (casi algo de no creer) que pudiera darse, pero con el pasar de los días, fui dándome cuenta de que no se requiere estar fuera de los cabales para tal cosa. Incluso, yo misma había llegado a justificar las alegrías en función de sufrimientos anteriores... y me pareció perturbador el panorama.

Si bien las emociones negativas se relacionan con la primera noble verdad, nuestra actitud hacia ellas debe asentarse sobre la cuarta noble verdad, en especial con el segundo factor (recta intención o resolución). Cada vez que pensamos negativamente, damos paso a una emoción negativa. De ahí que andemos de un lado para otro con este tipo de emociones, como quien carga una bolsa con piedras a donde quiera que vaya. La propuesta que se hace acá es soltar, dejar ir, o como se prefiera llamarle al hecho de detener la agregación de negatividad a cada momento que experimentamos. No se trata de acabar con las emociones en general, sino de disolver con las condiciones internas que sirven de caldo de cultivo para las aflicciones emocionales, y que por mucho obstruyen nuestro camino hacia la liberación final.

Termino con una frase de la Venerable Tenzin Chokyi: "La meditación no debe convertirse en un ‘descanso’ de la rutina diaria, sino en el momento en el que toman/determinan las herramientas para transformar el resto del día".

Una lectura reveladora...

He terminado de leer La canción de la Libertad de Ani Choying Drolma. En lo personal, ha sido una lectura agradable, instructiva, emotiva... revitalizante y reveladora, especialmente. Si bien, el libro trata de la historia de esta Ani-la, parte de su historia también ha sido la mía; así como algunas de sus motivaciones. 

Solía pensar que resolver el dolor y el resentimiento que siento ante aquellos que durante mucho tiempo me lastimaron, era una tarea que me sobrepasaría por varios años. Cada intento, resultaba fallido a los pocos meses. Fallaba algo que no veía con claridad, y explotaba. Así que cargaba invisiblemente con esas sensaciones. Con ellas me iba a la cama, ellas me asaltaban durante las meditaciones una y otra vez... lo cual aumentaba la frustración y el resentimiento. Era, o debería decir soy, presa de mis emociones y mis recuerdos, como un bucle alimentado constantemente. 

Así que a medida que he estado leyendo, he encontrado "píldoras" para las emociones destructivas con las que cargo. Y si, intentaba 'curarme' de ello, creando causas para que se repitieran esas situaciones que no quería volver a repetir. ¡Vaya manera de crear buenas semillas en la vida! 

La primera ventana que se abrió en el cuarto oscuro de mis emociones, fue dejar el resentimiento asentado en el dolor cambiando la percepción que tenía sobre los demás. Es un reto personal que tengo en desarrollar la compasión. De igual manera, aunque he tenido claro que no quiero tener con los demás las actitudes por las que pasé, debo esforzarme en mantenerme sobre las buenas cualidades. "Da, si no deseas tomar nada de ellos"... pero hay que dar las buenas cosas que se tienen. 

La segunda es reconocer que he sido injusta al ser parcial en mi visión sobre los demás. A veces, por diferentes motivos, tendemos a acentuar lo que nos disgusta de alguien y 'olvidamos' que también se han hecho cosas buenas. Así como solemos hacer lo contrario, sólo que esto no lo vemos claramente como 'injusto'. Así que bueno, esto ha sido como cambiar la bombilla gastada de la habitación... algo se ve con mayor claridad, pero aún debo esforzarme porque sea algo permanente. 

La tercera ventana abierta, tiene que ver con la primera verdad noble proclamada por el Buddha. No llevo mucho tiempo en este camino, pero llegué a él porque confío en su propuesta, acepto esa invitación implícita a salir de este ciclo por tí mismo mediante el reconocimiento progresivo de la realiad de la existencia. El reconocimiento de una existencia insatisfactoria, no deriva caer en desesperación, tristeza, ni nada que se parezca, por ello las cuatro verdades nobles deben leerse en conjunto. El sufrimiento no es fuego que debe avivarse, sino todo lo contrario; y, al igual que la felicidad, está en todas partes. Es imposible evitar que ocurra una desgracia o una contrariedad. Pero en cambio, podemos escoger la manera de asumirlo.

A veces, cuando sueño, me doy cuenta de que estoy soñando y naturalmente no me tomo en serio mi sueño. Con el sufrimiento hay que hacer lo mismo. Uno cree sufrir, pero también puede encontrar razones para ser dichoso. Basta con tomar conciencia. Hay que ser equitativo con la vida: no ver solamente lo que nos ha quitado, sino todo lo que nos da.

Sufrimiento vs. Desdicha

He estado leyendo el libro de Matthieu Ricard "En defensa de la felicidad". Nada mal para mi gusto, pero las apreciaciones budistas merecen un par de comentarios-correcciones desde el budismo Theravada. Pero de eso no voy a hablar acá.

Entrando en materia, en uno de los apartados de su libro menciona acertadamente lo siguiente: "El sufrimiento se padece, pero la desdicha se crea". Más adelante precisa: " Otra cosa es la desdicha, es decir, la forma en que vivimos esos sufrimientos." ¡Un punto para el monje!

Creo que en el proceso de reconocer el sufrimiento [dukkha] como parte de la existencia (primera verdad noble), podríamos estar usando excesivamente la etiqueta genérica "sufrimiento" para denotar nuestros pareceres. Si bien podría desvanecerse la diferencia al pensar en términos de insatisfacción, sea por causas externas o percepciones personales, cuando "no X me gusta" pues X es una fuente de sufrimiento para mí. Pero si nos quedamos ahí, pues sólo vamos a marear al perdiz... y quien sabe si no terminaremos en el fatalismo (o algún estado dramático).

No obstante, la distinción puede llegar a ser bastante útil si la usamos para liberarnos de o eliminar ese ego caprichoso que cultivamos, para aprender a tomar distancia de las situaciones, observarlas y sobreponernos a ellas con entereza y libertad (porque si nos "pica" algo, de alguna arista lo estamos arrastrando). Aprender a ver, a contemplar la realidad requiere de un entrenamiento gradual y constante en donde reconocemos cada uno de los aspectos de esta existencia y de las ilusiones derivadas de nuestra percepción. No se trata de dejar de sentir o no tener ideas, ni mucho menos perder el criterio sobre lo hábil y no-hábil; pero sentirnos insatisfechos y sufrientes ante cada situación que se presente es una clara muestra de que anterior a aceptar lo que sucede, decidimos (consciente o inconscientemente) darnos golpes con algún palo de rosa con espinas.

Cuando el Buddha habla sobre dukkha (insatisfacción/sufrimiento) en la primera verdad noble, no nos deja ahí "sin más"; por el contrario existen tres verdades nobles más., y en la última bosqueja el camino a seguir para superar dukkha como característica de la existencia. Así pues, tal (re)acción antes que alinearnos con el Nibbana, nos hunde en el samsara y alimenta la (ya) distorsionada percepción de la realidad que traemos.

Como suele decirse con frecuencia cuando se habla sobre la felicidad: "en nosotros está la fuente de la felicidad y de la mayor desdicha", la pregunta es: ¿hacia qué lado nos queremos inclinar y hacia qué lado en verdad nos inclinamos?

Hacer milagros

Veía una publicidad que rezaba lo siguiente: "Los milagros existen y TÚ TIENES DERECHO a saber cómo obrarlos en tu vida". Y la pregunta que me queda es "¿a qué le llaman milagro?". No es que desconozca la respuesta, sencillamente me cuestiona que los busquemos tan afanosamente, especilamente en momentos ddifíciles, y que no nos reconozcamos como artífices de la existencia que disfrutamos.

Como reza una frase "Personaje extraño es el hombre: nacer no pide, vivir no sabe, morir no quiere", pero me atrevo a decir que si pedimos vivir, siempre que busquemos una salida a la existencia que nos produce sufrimiento. Y no es para tomarlo en términos fatalistas, no estoy derivando una igualdad entre vida y sufrimiento… la vida del Buddha es un ejemplo claro de lo que digo: una vez alcanzó el Nibbana no se suicidó... ¿verdad que no, muchachos?

Pero vivir no sabemos, la vida se ha convertido en la experiencia de un procedimiento socialmente aceptado y alimentado sobre lo que es, debería ser y nos toca hacer... fatal error para aquellos que buscan y los que se han hundido en la frustración de la búsqueda. Vida la que tienes y se te esfuma, la nunca atrapas aunque la llevas a cuesta... vivir: una experiencia.

Volviendo a los milagros... ¿qué es lo que queda? Martillo y cincel para obrarse, perfeccionarse… o hacerse una cueva para encerrase si es lo que mejor os parece. Pero ¡hacé algo! Aunque eso se limite a observar… hazlo con prontitud, rectitud y sentido. Obra en tu vida, como artista y obra.

Por tanto, lo "milagroso" y hasta "fantástico" de todo esto es que estamos acá, en la simplicidad disfrazada de existencia complejidad. Qué importa que no riamos en tiempos de desdicha, si al menos no lloráramos por su presencia. Al mal tiempo buenca cara, y al buen tiempo... ¡también! Aceptar y avanzar, antes que resignarse y esperar.

Milagros, milagros, milagros.... ¿dónde estás, Milagros? :-D

Una breve exposición sobre el deseo

Esta es la primera de algunas notas que haré a partir de lo que estudio para un artículo que estoy haciendo. Espero que a algunos les resulte provechoso.

En pali se tienen dos términos para hablar del deseo: tanhā (literalmente sed) y chanda. El primero siempre se usa para designar el deseo no-hábil, es la segunda noble verdad, la causa de la insatisfacción (sufrimiento). De este se derivan tres clasificaciones: por los placeres sensuales (kamatanhā), por la existencia (bahvatanhā) y por la no-existencia (vibhavatanhā) (Ver: SN 56,11 Dhammacakkappavattana Sutta; MN 44 Culavedalla Sutta y SN 22.22 Bhara Sutta). Bhavatanha es, junto con la ignorancia, la raíz del nacimiento y la muerte (Cf. AN 10.61 y 10.62 [aquí sección 25). En el Mahadukkhakkhandha Sutta (MN 13) el Buddha vincula los placeres sensuales con cada uno de los (seis) sentidos y advierte los peligros vinculados a ellos, resumidos en la siguiente exposición en el Mahanidana Sutta (DN 15):

“Así que, Ananda, la sensación condiciona la avidez, la avidez condiciona la búsqueda, la búsqueda condiciona la adquisición, la adquisición condiciona la toma de decisión, la toma de decisión condiciona el deseo impetuoso, el deseo impetuoso condiciona el apego, el apego condiciona el posesionamiento, el posesionamiento condiciona la avaricia, la avaricia condiciona la protección, y por causa de tomar la protección surgen varias situaciones perjudiciales, como tomar palos y espadas, provocar grescas, disputas, conflictos, acusaciones, abusos y mentiras”.

Chanda, sin embargo, no tiene un significado ético definido. Tal como la palabra deseo en español, que puede ser hábil o no-háil. Por tanto, chanda puede usarse como sinónimo de tanha, especialmente cuando se une a 'kama' o 'raga' para formar 'kamacchanda' (deseo sensual) o 'raggacchanda' (lujuria y deseo). Pero existen significaciones positivas para este término. Asi, cuando el Buddha explica el esfuerzo correcto, afirma que uno debe generar el deseo por abandonar los estados mentales no-hábiles así como desarrollar y cultivar los estados mentales hábiles. En la fórmula de las cuatro bases de poder espiritual (iddhipada), el primero es chanda: un monje desarrolla iddhipada mediante el deseo (chan'iddhipada), etc. De esta forma, chanda es el deseo por alcanzar objetivos positivos, el deseo de desarrollarse, el deseo de alcanzar samadhi y entendimiento, el deseo de cortar con las impurezas, el deseo por alcanzar la liberación.

No obstante, en la literatura abhidhammica chanda es tomado en un sentido negativo al considerarse como sinónimo de lobha (avidez). En el sentido positivo, es un estado mental diferente llamado kusalacchanda (deseo hábil) o katukamyata (deseo por hacer algo positivo).

Por tanto, mientras tanto tanha es siempre una cualidad no-hábil que debe ser eliminada, chanda puede ser hábil o no-hábil. Como una cualidad negativa, es casi siempre equivalente a tanha y, por consiguiente, debe ser abandonado; pero como una cualidad positiva debe ser fortalecida y desarrollada.

Comentario a propósito sobre la felicidad

Un artículo que leía hace un rato se titulaba "La felicidad si se compra" (ver aquí), cuyo resumen decía "Recientes estudios demuestran que el dinero por sí solo no garantiza la satisfacción plena. La clave para conseguirla es la forma como se gasta". Demos un paso atrás, ¿de dónde ha salido la idea que el la acumulación material es la fuente de la felicidad? Hasta donde mi entender, ese es el discurso económico que buscaba inspirar a las naciones industriales al desarrollo de "su poderío económico"... se prometía que todas las ventajas productivas adquiridas con la revolución industrial, ahora serían afianzadas en pro del crecimiento económico, de la riqueza... de la felicidad. Claro, desde el siglo XVII ya venían con el cuento de la riqueza y el poder comercial. Así que la idea no es muy novedosa, sólo se rellenado y alterado con el paso del tiempo y el desarrollo de las sociedades. Si en los siglos XVII y XVIII (por no decir, desde muuucho antes) se pensaba en términos colectivos, el tiempo y el desarrollo industrial han llevado tal ideal a términos individuales, e inclusive, egoístas. Si antes se tomaban por ideal la felicidad de todos, el bienestar general... ahora pensamos "mi felicidad", "ser feliz yo"

Retomando el artículo, en el primer párrafo se afirma: "(...) en la práctica los estudios demuestran que el nivel de felicidad de los ricos no es mucho más alto que el de los más pobres". Esta sentencia puede entenderse en dos direcciones: a) los "ricos" pueden estar en grados casi similares de insatisfacción que los "pobres"; b) los "pobres" se sienten casi igual de satisfechos que los "ricos". Y ambas se pueden pensar por cuanto las medidas sobre felicidad suelen formularse o bien en términos positivos (satisfacción) o en términos negativos (insatisfacción). Y cabe la aclaración: no pueden interpretarse sus resultados como equivalentes.

Entonces, ¿qué determina que un grupo, o individuo sea se considere "más feliz"? Según el artículo, la respuesta está en cómo se invierten los ingresos, específicamente, en la "adquisición" de experiencias, no en objetos. Con respecto a esto, los estudios sociológicos sobre el consumo señalan al unísono: la sociedad moderna ya no vende simples productos, sino que ofrece experiencias, identidades, ideales, y sueños. Entonces, la diferencia no es tan significativa como se piensa. Bajo el escenario donde "todo" es comercializable", la diferencia entre pagar por un evento y por un objeto se reduce a ser sujeto activo o pasivo y la duración del consumo, pero ambos se entienden como productos en el mercado.

Ahora bien, entremos en el terreno espiritual. El Buddha reconoció la felicidad que podía derivarse de los objetos sensuales (kamasukha o samisasukha), pero animó a todos a la consecución de un nivel "superior": vimuttisukha, la felicidad independiente de los objetos sensuales, ligada a niramisasukha. No obstante, el Buddha habla sobre la felicidad (mundana) que puede derivarse de la riqueza, la libertad de deudas, el trabajo, la seguridad económica y la generosidad (Ver: AN 4.60 Gihisāmīci Sutta, AN 8.54 Vyagghapajja (Dighajanu) Sutta, AN 8. 55 Ujjaya Sutta).

En esta dirección, el punto de partida para entender porque “ricos” y “pobres” pueden tener niveles similares de “felicidad”, es la comprensión de dukkha y su causa: el deseo producto de la ignorancia. Una ignorancia basada en la escaza comprensión sobre el verdadero valor de los objetos materiales y de conceptos estrechos sobre la felicidad. Los estímulos de los sentidos pueden derivar en sensaciones placenteras o no placenteras y, en consecuencia, estimulan el deseo o la aversión. Lo que a la larga refuerza la identidad de un yo.

Por ende, tales experiencias tienden a la subestimación de los medios que conducen a la felicidad, y nos encadenan a los objetos que consumimos-adquirimos, un grave error de percepción que desemboca en apego a los recuerdos de sensaciones placenteras y a idealizar la felicidad y el propósito de la existencia. De ahí la importancia del primer eslabón del Noble Óctuple Sendero: la visión correcta (sama-ditthi). Conforme a ésta, el individuo no se aferra a los objetos de los sentidos, situaciones, identidades, opiniones, y métodos que pueden permitirle la adquisición de éstos, ni al concepto de un yo que disfruta de su posesión y sufre por su incapacidad de adquirirlos.

En este orden, “ricos” y “pobres” reportaran el mismo nivel de felicidad… en un sentido más maduro, no dependiente de las circunstancias y libre de todo vicio. A eso nos motiva el Buddha, nos muestrra el camino y nos reta a practicarlo.

Sobre el Budismo comprometido

Esta mañana he leído un artículo titulado "Un budismo transversal" [ver aquí], y por varios motivos me ha llamado la atención, motivo por el cual me animé a escribir aquí al respecto.

En primer lugar, es la afirmación de que el "movimiento" por el budismo comprometido se afirme como una postura innovadora en la que se anima a que el practicante participe activamente en todas las esferas de la sociedad y se oponga a las estructuras establecidas. Personalmente, no me parace "una postura innovadora" cuando se revisa un poco la historia del Budismo y su difusión por Oriente, no más con revisar atentamente la historia del Zen ya se tiene un buen ejemplo. No obstante, la oposición a las estructuras establecidas en las sociedades actuales tiene diferentes matices de interpretación. Todos, en mayor en menor grado, manifestamos oposición frente a lo que sucede en la actualidad con el mundo, ya sea en temas de política, economía o bienestar. ¿Pero cómo llevar una oposición desde el Budismo? Eso no me lo he planteado, reviste de una cuidadosa y estudiada respuesta.

En segundo lugar, no estoy de acuerdo con la afirmación de que las comunidades monásticas sean conformistas ante lo que pasa en el mundo. Y eso tiene que ver con los siguiente: la vida monástica es entendida como la vida santa, una vida dedicada al cultivo/desarrollo de aquellas cualidades que permiten alcanzar el Nibbana, y para eso se renuncia a la vida social, a la personalidad social del sujeto. Es una vida sagrada, es una vida dedicada a otra forma de servicio. Pero, ¿debería el monje participar activamente en la política? Yo no lo creo, de lo contrario el Buddha debió haber ejercido como rey cuando su padre murió. Y eso no sucedió. De lo anterior no se deriva que demerite la labor de los monjes en Birmania, Sri Lanka o Vietnam durante las últimas décadas,  pero son cosas diferentes. Sin embargo, hace dos semanas encontré en Facebook que unos monjes conocidos míos se estaban postulando para cargos políticos en su país. La sorpresa fue "mayúscula". Más aún cuando leía sus eslogan de campaña, "vote/apoye a quien está con el Buddha, por quien sabe de la mente de los hombres" (??). Sin comentarios adicionales.

En tercer lugar: "¿podemos hoy en día contentarnos con enseñar una religión cuando los hombres no comen cuando tienen hambre, no tienen techo o abrigo o no tienen acceso a la educación?" Esto ha sido desde muchos siglos. Podría explayarme acá sobre lo que el Buddha dice sobre las necesidades, pero lo dejaré para otro mensaje; por ahora, sólo diré lo siguiente: Nunca se ha pensado que la religión dé alimento y techo, sino que el hombre mismo ha de procurárselos, ¿cuál debería ser la actitud? La del esfuerzo por ayudarse y ayudar a otros... y eso no es nuevo, Buddha, Jesús, entre otros, lo señalaron en su prédica. Definitivamente no se trata de contentarse con enseñanzas espirituales, ni de contentarse con la beneficiosa situación propia, pero debemos establecer un medio entre capacidades, posibilidades y oportunidades. ¿Debemos salvar al mundo? No lo sé ¿Podemos contribuir a que el mundo sea un mejor lugar? Definitivamente sí. ¿Por dónde empezar? Por hacer de uno mismo un bien para los que le rodean. Y ahí ya hay mucho.

En cuarto lugar, considero que como practicantes del Buddhadhamma respondemos al sufrimiento del mundo, a todo el sufrimiento. No sólo se trata de resolver  la ignorancia, el deseo y la avidez. Estamos también en los problemas de las sociedades en las que vivimos porque hacemos parte de ellas. Resolvemos, participamos, comentamos, pensamos y, como diría un buen amigo, intentamos resolver el mundo de vez en cuando.

Finalmente, para aquellos que consideran que los monjes no se han movido dentro de este "movimiento" (disculpen la redundancia), ellos mismos han organizado conferencias internacionales que cubren estos y otros temas, aún más mundanos que su vocación y sus raíces. Ellos también observan al mundo, porque hacen parte de él.

Sobre el Vesakha

Mientras que hoy en el mundo Theravada celebramos el Vesak, o Visakha Puja, para los adeptos al Budismo Tibetano se trata de Saka Dawa (el mes de los méritos). Es sólo otro nombre para la misma celebración, que en este caso toma 15 días aproximadamente. Según los comentarios de Lama Zopa Rimpoché, en este día toda acción virtuosa realizada se multiplica por cien millones de veces, y claro, hay que seguir los ocho preceptos mahayana.
Pero desde mi posición como adepta theravada, el tema de las recitaciones y los méritos tan tentativamente multiplicados por 100.000.000 que se convierten en un riesgo de que las acciones perjudiciales también se le multipliquen por tantos ceros a la derecha... pues no me conmueve mucho.
Sin lugar a dudas, mayo es un mes muy especial para los budistas, pero para quien lleva al Buddha en el corazón todos los días son de mayo, todos son Vesakha, porque todos los días se tiene la oportunidad de regocijarse en haber encontrado a ese dhamma que es "bueno en el comienzo, bueno en el medio y bueno en el final" y vivirlo con verdadero compromiso. A esto nos animó el Buddha, a tomar sus enseñanzas y practicarlas con determinación y confianza... y quizá también con escepticismo, siempre atentos & siempre presentes.
Seguramente durante los dos próximos días encuentre miles de fotos sobre la celebración en el sureste asiático, pero la mayor alegría está en mi corazón, donde llevo al Buddha y su Dhamma.

Plegaria a mi misma...

Cultiva la serenidad para aceptar lo que no puedes cambiar,
desarrolla el valor para abandonar lo que ha de ser abandonado,
cultiva la sabiduría para discenir entre lo correcto y lo incorrecto,
desarrolla la paciencia para tolerar las debidlidades ajenas,
cultiva la compasión para afrontar las injusticias,
desarolla la valentía para afrontar las dificultades.

De recuerdos y consolaciones inútiles no se vive

Todos en algún momento, y bajo variadas circunstancias, "volvemos a atrás" en nuestra mente. En un intento de "tomar aliento/fuerza/impulso" o como le queramos llamar, desatendemos el momento presente que no nos gusta por volver por cierto espacio de tiempo a lo que si nos gusta. Y claro, nos hacemos creer que no está mal vagar por nuestra memoria selectiva en 'lo agradable', y cultivamos la esperanza de volver a esos buenos tiempos.
¡Cuánto nos puede costar aceptar y avanzar!
¡Cuánto cuesta dejar pasar las cosas!
De cierta forma, estamos acostumbrados a "los pañitos de agua tibia", a las consolaciones que sabemos que no son útiles pero que las bebemos hasta la última gota con agrado... y hasta pedimos más. En ocasiones, nos comportamos como aquel niño que se cae y golpea la rodilla y llora para su madre venga a abrazarlo y cuidarle. No queremos que duela, pero miramos la herida para llorar y gritarle al mundo que nos duele. Pero, ¿acaso las heridas sanan con lágrimas?
La vida nos permite aprender diferentes formas de ser nuestro propio curandero, pero ejercer tal rol con destreza, en su defecto ponerlo en práctica, requiere que dejemos de lado nuestra "víctima interior", que llora a borbotones y se desgarra la ropa para que todos vean sus heridas. Debemos dejar de alimentar el ego autocompasivo que llora como bebé con hambre y pañales sucios... ufff, eso se puede demorar.
En fin, en ocasiones es bueno recibir un estacazo amigable que te devuelva al presente, a nuestro famoso y muy aclamado "aquí y ahora". Porque el pasado ha de ser un instrumento antes de un colchón; y el futuro... ¿quién sabe?

Un festival budista tailandés...

Recién he terminado de ver un documental corto sobre una fiesta budista en Pukhet, Tailandia, conocido como "Festival Vegetariano". Dura siete días, y aunque afectivamente no coman carne durante esos días y guarden preceptos... eso no es sobre lo que quiero escribir.

Para comenzar diré que, al menos, grité unas seis veces. Ya mi hermana estaba decida a que cambiara el canal... pero no, ese documental lo vería con y sin gritos. Lo que produjo tales alaridos fue que la gente se hiciera incisiones en su cara para introducir objetos... y no me refiero a pequeños objetos a través de la piel. Pero mejor voy en orden.

A ver, la gente habla del Buddha como si fuera (un) dios. Por si alguno tiene dudas, el Buddha nunca se consideró un dios.

Luego viene la parte histórica, resulta que el festival en cuestión viene de China, parece que allá no se mutilan pero tendré que preguntar a algún amigo. ¿Por qué lo trajeron los monjes chinos? Porque Pukhet hay una larga data de catástrofes, así que se considera a éste como auspicioso para la buena fortuna, el buen kamma y esas cosas. Adicional a lo anterior, resulta ser que hay "elegidos" (sólo hombres, por si las dudas) quienes llevan la procesión y hacen los sacrificios a Buddha (ah, se me olvida que son varios Buddhas...).

Los "elegidos", hacen rituales, se estremecen frente a un altar, hasta que entran en "trance", se les escurren los ojos y esas cosas. Y hay que llegar a ese estado, porque para lo que sigue estar consciente es una atrocidad, espantoso. Y lo que sigue es.... cha chan, cha chan: van a que les abran la piel del rostro, a la altura de la boca, sin anestesia, para que se introduzcan cosas metálicas: espadas, cuchillos, varas, machetes, y demás.. incluso con aquellas con las que "pecaron".

Luego de eso, salen a procesión, con una extensión aproximada de entre 2 y 7 kilómetros. Y a su paso, van pasando por mini-altares con ofrendas, toman un poco de ellas, recitan algo y bendicen la morada en cuestión. Así tales familias atraen el buen kamma, puesto que ellos son los elegidos.

Los pobladores se reúnen en una plaza, recitan, escuchan unos estallidos de pólvora, y sigue recitando, algunos se estremecen y esas cosas.

Todo lo anterior para... atraer la buena fortuna, el buen kamma a su familia, parientes y amigos... y (¿por qué no?) para curar las enfermedades de algún allegado. Como dicen ellos, un ofrecimiento de sacrificio personal por el bien.

Después de estos siete días, todo vuelve a su curso, la gente ya no sigue los preceptos, y los "elegidos" se sacan esas cosas de su rostro y les suturan (sin anestesia) y vuelven al trabajo.

De verdad, no sólo se me estremecieron las tripas, sino que algo me decía "no lo puedo creer". Pero la realidad no se niega, si lo puedo creer :D, sólo el malestar mental no se si me va a dejar meditar y/o dormir.
Pero bueno, si ellos creen que así van a haber menos tragedias en su población, soy la menos indicada para afirmar lo contrario... sólo que no iría a ver como se desfiguran el rostro, hacen 7 procesiones con 7 Buddhas diferentes, ahuyentan el "mal" con pólvora y demás, ni para ver sangre. Y todo, para que al final, vuelvan a su vida con malos hábitos y demás.

Y si algun@ tiene estómago suficiente para ver el documental, haga click aquí... y luego en la parte 1.

Sobre la perfección

Llevo varias semanas trabajando con mi proyecto de grado, pero últimamente la presión se nota más. Eso ha desembocado en que tenga un horario de trabajo ligeramente más extenso, y mi lista de "otros pendientes" ya vaya por la segunda página... pero también suspendí la meditación por dos razones: duermo muy poco ---> podría quedarme dormida durante la práctica; estoy algo obsesionada con mi trabajo, así que en vez de reducir la agitación mental comienzo a repasar lo hecho durante el día (bueno, eso también lo hago "dormida").

En fin, sobra decir que no tiene nada de inteligente haber dejado de meditar, de verdad que no. Generalmente es bueno respirar otro aire, tomarse un momento para descansar, para distraerte, para salir del molde de la silla... pero a veces se es lo necesariamente obtuso como para no hacerlo, y motivos-excusas hay miles.

El caso es que ya bien entrada la noche, la falta de sueño y descanso, entre otros, ya me tenía en crisis emocional. Digamos que fue un día de mucha presión, con más desaciertos que lo normal, demasiada agitación... Pero tuve la fortuna de encontrarme con un amigo bhikkhu un par de minutos. Al menos esta vez no me dediqué a hacer otras tres cosas mientras me hablaba ^^ (definitivamente, esta no es una buena práctica de la atención). Le conté qué pasaba, preguntó por mi meditación, con bastante vergüenza por cierto, y tras unos segundos me dijo lo siguiente:

"La perfección en lo que hacemos proviene de la buena práctica. Sigue adelante y no te detengas, pero usa el mismo nivel de esfuerzo que tienes puesto en tu trabajo para tu práctica de la meditación ;).

Es normal que tu ego intente perturbar tu práctica de la meditación. No te preocupes, es normal. Pero has de estar atenta a esto e identificarlos, esto es una gran práctica en sí misma".

De no ser porque a los monjes no se les debe tocar, y además vive literalmente al otro lado del planeta... al menos lo abrazo ^^.

Fue un buen momento para recibir ese recordatorio, dentro de todo se siente bien, es como zacudirte con ternura para volver al "medio" entre tus responsabilidades y tu motivación principal. Generalmente sabemos qué tenemos que hacer, pero ante la primera oportunidad de colocar una excusa frente a nosotros, cierto personaje sale por ella y nos quedamos ahí viendola un buen rato.

Una noche virtual con Bhante Yutt

Esta semana recibí un correo de un monje amigo mío, Bhante Yutt (así le digo). Desde que me vi obligada a regresar al hospital no tenía como comunicarme, salvo por alguien que hacía esa labor por mí. Los médicos intentaban que yo descansara para reducir el dolor, y yo luchaba contra mi "necesidad" por manejar mis trabajos a través de Internet. Tuve bastante tiempo para tratar mi apego a la "cajita mágica", como le dice un amigo a la laptop... pero creo que necesitaré un par de sesiones más ;).

El caso es que el correo me emocionó mucho, y le decía que extrañaba las recitaciones de la noche y de la mañana; ya no las hacía completas, pero si mantenía su audio del Karaniya Metta Sutta (que por cierto, lo adoro). Así que ofreció s tiempo para hacer las recitaciones nocturnas los dos. Me alegró mucho el corazón tal ofrecimiento, así que acepté. Aunque llegué a dudar dado que la diferencia horaria no es conveniente en este momento, pero creo que necesitaba volver a oírlas.

Llegó la noche y con ella la hora de comenzar las recitaciones. Bhante se preparó, me recordó un par de instrucciones básicas. Estaba con una disfonía severa, todo menos melódica era mi tono de voz... pero como dijo él "A los monjes no nos importa eso". Duramos cerca de 35 minutos para la primera parte, luego seguía la meditación; así que hizo un breve comentario que tomó 5 minutos sobre la enfermedad. Y comenzó así: "Todos estamos sujetos al cambio, y por eso cualquiera puede enfermar. Inclusive el monje, puesto que él también pertenece al cambio". Más adelante señaló: "Donde sea que haya un cuerpo enfermo, hay una mente que tiene el poder de curar... Es importante aprender a ver aquello que es bueno y que es malo para la mente. Porque una mente contaminada no puede ayudar a mantener un cuerpo sano".

Seguido al breve comentario, estaba la meditación. No fue muy larga, por cuanto para mi era en extremo tarde. Pero me costó bastante estar tranquila. En mi cabeza tenía las palabras del Bhante, las del médico, los problemas de la oficina que tenía que resolver, el dolor que no podía calmar con medicamentos, y así... como diría un amigo tibetano, "tenía el mico hiperactivo" XD. Menos mal que se acabó, porque los últimos dos minutos estaba auto-llamándome la atención por la "no-meditación" (y en eso parece que soy candidata a doctorado).

Ensayo sobre la pertinencia del Vinaya en la actualidad

Lo que conocemos hoy como la enseñanza del Buddha, en las escrituras se apunta como Dhamma-Vinaya, y no sólo en ellas ha de figurar así. El Vinaya no está relacionado únicamente con lo monástico sino que también tiene muchos discursos llenos de significado e inspiración como los que encontramos en el Sutta Pitaka.

Cuando decidimos "aventurarnos" en el camino que Buddha nos enseñó, implícitamente decidimos vivir acorde a su Dhamma-Vinaya y cumplimos con esto en la medida que decidimos o queremos, pero se ha de tener en cuenta que esto no tiene matices o grados. En este sentido, como practicantes de lo que Buddha nos ha legado, nuestra práctica no sólo ha de ser alimentada por nuestra inspiración para alcanzar el Nibbana en una manera simple o por lo que aprendamos leyendo Suttas, sino que también debe estar presente nuestro profundo deseo de practicar acorde a las guías que el Buddha también estableció.

No podemos o estar de acuerdo con una pequeña parte de las reglas, o sólo con aquellos asuntos que nos permiten algún grado de satisfacción mental y confort ni tampoco creer que es todo lo que necesitamos para permanecer en el camino. No podemos actuar como "catadores" con el Dhamma, sino que hemos de "beberlo" hasta la última gota. Y tal como está propiamente escrito en algunos Suttas, "el Dhamma, es agradable en el comienzo, agradable en el medio y agradable en el final, en espíritu y con palabras, revela la vida santa totalmente perfecta, completamente purificada." [1]

Hay muchos pasajes en los cuales Buddha invita a uno o más monjes a vivir acorde al Patimokkha, y no es mi intención traer todo aquello aquí. Él nos advierte sobre proteger las puertas de los sentidos y comprometernos a restringir sus facultades asociadas, este es el entrenamiento del monástico, esta es la manera en que uno va hacia la santidad. Ni con menos, ni con excusas, ni con excepciones.

El Buddha habla en el Pañña Sutta acerca de las condiciones para alcanzar la sabiduría y, sin sorpresa, vivir acorde al Patimokkha es la cuarta. Se dice:

"Luego, él practica la virtud y la vida restringida de acuerdo al Patimokkha; es perfecto en su conducta y en sus costumbres, viendo el peligro de la falta aún más pequeña. Se somete y se entrena a sí mismo en la práctica de los preceptos. Esta es, monjes, la cuarta condición, la cuarta causa que conduce a la adquisición de la sabiduría aún no conquistada, que es la base de la vida santa, y, al haberla conquistado, conduce a su desarrollo aún más alto, a la abundancia y su realización completa" [2].

Permítanme decir algo al respecto. En la primera oración, el Buddha nos ofrece el elixir, la esencia, la semilla que uno ha de cultivar: la virtud. El Buddha nos explica claramente lo que debe ser llamado virtuoso en Kalyanasila Sutta:

"Monjes, ¿y cómo el monje es admirable en virtud? He aquí el caso del monje que es virtuoso. Él mora restringido de acuerdo al Patimokkha, irreprochable en su conducta y sus actos. Se entrena a sí mismo, habiendo asumido las reglas del entrenamiento, viendo el peligro en la más mínima falta. De esta forma, monjes, el monje es admirable en virtud. Es así como su conducta es admirable". [3]

Y aunque parezca ser una fórmula que se repite una y otra vez, uno [el monástico] debe morar en concordancia con el Patimokkha, ese es el marco de su entrenamiento.

Luego continúa, “(...) y la vida restringida de acuerdo al Patimokkha; es perfecto en su conducta y en sus costumbres, viendo el peligro de la falta aún más pequeña". Aquí hay un punto crítico, atemporal. El Dhamma-Vinaya debe ser tomado POR LO QUE ES y como un humilde reflejo del testimonio de Buddha, ver que ninguno de nosotros tiene la suficiente autoridad para determinar qué debe ser modificado o borrado. El comportamiento inescrupuloso de transgredir una regla del Patimokkha o el sugerir que no es importante para el entrenamiento, no contribuye al bienestar ni al beneficio del Dhamma-Vinaya ni del Sangha.

El Patimokkha que el Buddha nos legó ha sido y continuará siendo esencial para el mundo, porque tanto al tiempo presente como al tiempo pasado el propósito es uno y su entrenamiento está bien establecido. Por el bienestar del Sangha,… por el beneficio del Vinaya,… por las reducciones de las contaminaciones de esta vida presente y parar protegernos contra las contaminaciones que nos puedan condicionar en una vida futura.

Finalmente señala: "Se somete y se entrena a sí mismo en la práctica de los preceptos". Hace un tiempo leí un texto de Bhikkhu Thanissaro referente a esto. Thanissaro se refiere a estos como reglas prácticas, bien definidas, humanas y dignas de respeto [4]. EStando bien definidas no requieren de convenientes interpretaciones que esten a gusto con la vida de cada quien, sino que se expresan para todos en los mismos términos. El entrenamiento no sólo está en las horas meditación diaria, sino también en lo que haces cuando te levantas del cojín. Los preceptos son como la corona de un rey, sólo cuando ha tomado posesión de su responsabilidades puede mandar sin usarla sobre su cabeza.

Sólo aquel que ha vivido acorde a la regla, puede vivir más allá de ella.

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[1] "Desanaa Sutta: Teaching" (SN 42.7), traduicido del Pali por Maurice O'Connell Walshe. Access to Insight.

[2] "Pañña Sutta: Discernment" (AN 8.2), traducido del Pali por Thanissaro Bhikkhu. Access to Insight.

[3] "Itivuttaka", traducido del Pali por Thanissaro Bhikkhu. Access to Insight.

[4] Thanissaro Bhikkhu. "The Healing Power of Precepts". Access to Insight

Conversando sobre artes marciales con un monje budista ch'an

En los últimos días he estado conversando con un monje Ch'an impulsada por la curiosidad de entender cómo es que un monje budista practica artes marciales externas. Para mi sorpresa, su primera respuesta ante mi inquietud fue "las artes marciales provienen de los monjes, TODAS LAS ARTES MARCIALES". A decir, hasta donde yo sé, y estando sujeta a equivocarme, esto no es cierto. Aunque para el caso de China si lo es de cierta forma, puesto que la mayoría de ellas fueron desarrolladas y dadas a conocer a través de las prácticas de los monjes shaoling. Seguido a lo anterior, comenzó a explicarme sobre el origen de éstas, que está identificado en India y que, según cuenta la historia, Bodhidharma era oriundo de este país. Según él, mi incapacidad de creer en su argumentación se debe a que sigo el Budismo Theravada y no el Ch'an, ¿acaso la historia está ligada a las sectas? Aunque claro, he de reconocer en este punto, que si bien la historia como la realidad son una, ambas han sido detalladas por muchos, de ahí que existan las versiones.

La conversación se tornó más densa cuando le dije que el Vinaya no permitía la práctica de las artes marciales, ni internas ni externas. Su respuesta fue la siguiente "Pertenezco al Mahayana, entienda que yo no sigo su escuela. Los monjes daoístas aprendieron artes marciales de los monjes budistas, para luego ellos mismos desarrollar sus propias técnicas". Sé perfectamente que hay variaciones doctrinales entre las diferentes ramas del Budismo, eso no lo estaba desconociendo. Entiendo bien que los contextos sociopolíticos propios introdujeron variantes en el monacato y los impedimentos geográficos determinaron, en parte, las variantes doctrinales halladas en los textos que les son comunes. Pero eso no aminora mi intriga, menos aún cuando hay monjes enseñando Dharma y artes marciales. Menudo conflicto el mío.

Si sólo me atuviese a "seguir el Dhamma", en qué parte están las artes marciales, la defensa contra terceros, o el uso de un arma de combate? Aún no entro en la parte de si se hace uso o no de tal conocimiento, no se trata de si eres entrenado en artes marciales para aprender a desarrollar tu atención en el cuerpo o en otra cosa, o si también se le permite al aprendiz monástico defenderse. En ese tema no quiero entrar. Pero raya con mi locura aseverar que el Buddha enseñó artes marciales, aunque se trate de una versión china de la vida de Gotama, me parece una mala concepción de su vida. No se trata de negar que Gotama fue un guerrero, era un príncipe y su padre un guerrero, no le vamos a pedir a la historia y a la vida que se comportase menos que eso. Pero entonces porqué la versión india no dice que los monjes aprendían artes marciales y practicaban en el bosque? Digo, si en realidad pasaba así por qué no mencionarlo bajo la sentencia de que las artes marciales de defensa tienen raíces en India?

Espero que algun día alguien me pueda aclarar estas dudas, porque el monje cerró molesto la conversación, no es preciso recordar que se trata de una corriente Mahayana, sólo entender en qué parte un monje practica artes marciales y con qué fin? Sé que no la usan para lastimar a otros, pero ¿qué utilidad tiene practicarlas?